transcendant

Antiquité

Le concept de « transcendant » (grec : ὑπερέχων, huperéchôn ; ὑπερβατικός, huperbatikos ; latin : transcendens, transcendere) n'existe pas comme notion systématique, mais la pensée grecque pose la question de ce qui dépasse la réalité sensible, du «-delà» du monde. Platon évoque l’Idée du Bien comme principe suprême, au-delà de l’être. Plotin, dans le néoplatonisme, parle de l’Un comme réalité absolument transcendantale, au-delà de toute détermination.

• Platon : L'Idée du Bien (to agathon) est au-delà de l’être (epekeina tês ousias), principe suprême et transcendant du monde intelligible.
  "Le Bien est au-delà de l’essence en dignité et en puissance." (La République, VI, 509b)
• Plotin : L’Un (to hen) est l’absolu transcendant, principe ineffable, au-delà de l’être, de la pensée et du langage.
  "L’Un est au-delà de toute chose, au-delà de l’être même." (Ennéades, VI, 9, 3)

Moyen Âge

Le terme 'transcendant' (latin : transcendens) apparaît dans la philosophie scolastique, désignant ce qui dépasse les catégories de l’être et de la pensée humaine. Dans la théologie chrétienne, Dieu est l’être transcendant par excellence, au-delà de toute création. Les 'transcendantaux' sont les propriétés de l’être qui s’appliquent à tout ce qui est (unum, verum, bonum, etc.), mais Dieu les surpasse absolument.

• Thomas d’Aquin : Dieu est transcendant au monde créé : il est 'ipsum esse subsistens', au-delà de toute catégorie ou définition humaine.
  "Dieu est au-delà de tout ce que l’on peut penser ou nommer." (Somme théologique, I, q.13, a.1)
• Jean Duns Scot : Il systématise les transcendantaux (transcendentia) : l’Un, le Vrai, le Bien, qui dépassent les genres et espèces de la logique aristotélicienne.
  "Les transcendantaux sont dits de tout être, sans distinction de genre ou d’espèce." (Questions sur la Métaphysique, I, q.1)

Âge classique (XVIIe - XVIIIe siècles)

Le transcendant (français : transcendant ; latin : transcendens) prend une dimension rationnelle et critique. Il désigne ce qui excède les limites de l’expérience possible et de la connaissance humaine. Chez Kant, le transcendant (das Übersinnliche, das Transzendente) désigne ce qui dépasse tout objet possible de l’expérience.

• René Descartes : Dieu est l’être transcendant, cause de l’existence, dont l’essence excède toute compréhension humaine.
  "L’idée de l’infini est en moi, mais je ne puis la contenir." (Méditations métaphysiques, III)
• Emmanuel Kant : Il distingue le transcendantal (ce qui rend possible l’expérience) du transcendant (ce qui excède toute expérience possible, comme Dieu, l’âme, le monde en soi).
  "Le transcendant est ce qui ne peut être objet d’aucune expérience possible." (Critique de la raison pure, B349)

Époque moderne (XIXe siècle)

Le transcendant (allemand : das Transzendente) est discuté dans l’idéalisme allemand, la philosophie religieuse et la phénoménologie naissante. Il désigne aussi bien l’absolu (Dieu, l’idéal, l’Un) que la dimension inaccessible de la réalité. Certains philosophes s’interrogent sur la possibilité d’un accès au transcendant, d’autres sur son impossibilité.

• Georg Wilhelm Friedrich Hegel : Il critique l’idée d’un transcendant absolument séparé : l’absolu se réalise dans l’histoire et la réalité, il n’y a rien au-delà de la dialectique.
  "L’absolu n’est pas un au-delà, mais ce qui se manifeste dans le devenir du monde." (Phénoménologie de l’esprit, Préface)
• Søren Kierkegaard : Il réaffirme la transcendance radicale de Dieu, inaccessible à la raison humaine, seulement atteignable par le saut de la foi.
  "Dieu est l’absolument transcendant, l’inaccessible à la pensée humaine." (Crainte et tremblement, 1843)

Époque contemporaine (XXe-XXIe siècles)

Le transcendant (français : transcendant ; allemand : das Transzendente ; anglais : transcendent) est au cœur de la phénoménologie, de l’existentialisme, de la philosophie des religions et de la métaphysique contemporaine. On s’interroge sur la possibilité ou l’impossibilité de l’expérience du transcendant, sur la différence entre transcendance et immanence, sur la place du transcendant dans la culture, la science, l’art, la spiritualité.

• Emmanuel Levinas : Il pense la transcendance comme altérité radicale, rencontre de l’Autre qui brise l’horizon de l’expérience et de l’être.
  "La transcendance s’accomplit dans la relation à Autrui, qui est absolument autre." (Totalité et infini, 1961)
• Jean-Luc Marion : Il réfléchit à l’expérience du don, du phénomène saturé, qui déborde toute catégorie, toute intentionnalité, et manifeste le transcendant dans l’expérience même.
  "Le transcendant se donne dans l’excès du phénomène saturé." (Étant donné, 1997)