connaissance

Antiquité

Le concept de 'connaissance' tel que nous l'entendons aujourd'hui n'existait pas formellement sous ce terme, mais les philosophes grecs réfléchissaient activement à la distinction entre savoir (épistémè), opinion (doxa), expérience et sagesse. La réflexion portait sur la possibilité d'atteindre une vérité universelle et sur la méthode pour y accéder.

• Platon : Il distingue la connaissance (épistémè) de l'opinion (doxa) et pose les bases d'une définition : la connaissance serait une croyance vraie et justifiée. Il insiste sur l'accès au monde des Idées comme source du savoir véritable.
  "La connaissance n'est autre chose qu'une droite opinion accompagnée de raison." (Ménon, 98a)
• Aristote : Il distingue plusieurs formes de savoir : scientifique (épistémè), technique (technè), pratique (phronèsis). Pour Aristote, la connaissance scientifique s'appuie sur des principes démontrables et des causes.
  "Nous pensons connaître une chose de façon scientifique quand nous croyons en connaître la cause première." (Seconds Analytiques, I, 2)

Moyen Âge

Le concept de connaissance est principalement abordé à travers la théologie et la philosophie scolastique. On distingue la connaissance naturelle (par la raison) et la connaissance surnaturelle (par la foi ou la révélation). Le terme latin 'cognitio' apparaît, mais la réflexion porte surtout sur la possibilité et les limites du savoir humain.

• Saint Augustin : Il différencie la connaissance sensible (par les sens) et la connaissance intellectuelle (par l'intellect ou l'âme). Il insiste sur la lumière intérieure comme condition de toute connaissance véritable.
  "Nul ne peut connaître la vérité, s'il n'est illuminé par la lumière intérieure." (De Trinitate, XII, 15)
• Thomas d'Aquin : Il distingue la connaissance par la raison (philosophie) et celle par la foi (théologie). Il développe une psychologie de la connaissance, expliquant comment l'intellect abstrait les formes des choses particulières.
  "Toute notre connaissance commence par les sens, mais c'est l'intellect qui atteint l'universel." (Somme théologique, I, q.84, a.6)

Âge classique (XVIIe - XVIIIe siècles)

La connaissance devient l'objet central de la philosophie moderne, avec le développement de l'épistémologie. On cherche à fonder la connaissance sur des bases certaines (Descartes), à la dériver de l'expérience (Locke, Hume), ou à combiner raison et expérience (Kant). Le terme 'connaissance' prend son sens moderne.

• René Descartes : Il cherche un fondement indubitable à la connaissance (le cogito). Il distingue connaissances 'claires et distinctes' (certitude), et affirme le rôle de la raison.
  "Je connus que j'étais une substance dont toute l'essence ou la nature n'est que de penser." (Méditations métaphysiques, II)
• John Locke : Il affirme que toute connaissance provient de l'expérience, par la sensation et la réflexion. Il rejette l'innéisme cartésien.
  "L'esprit n'est qu'une page blanche, jusqu'à ce que l'expérience y écrive." (Essai sur l'entendement humain, II, 1, 2)
• Emmanuel Kant : Il distingue connaissance a priori (indépendante de l'expérience) et a posteriori (issue de l'expérience) et pose que la connaissance résulte de la synthèse entre concepts et intuitions sensibles.
  "La connaissance commence avec l'expérience, mais ne dérive pas toute d'elle." (Critique de la raison pure, B1)

Époque moderne (XIXe siècle)

La connaissance est analysée dans le contexte du développement des sciences, de l'histoire, de la psychologie et de la sociologie. On s'intéresse à ses conditions sociales, historiques et psychologiques. La réflexion porte sur la relativité de la connaissance et sur ses limites.

• Auguste Comte : Il propose une classification des sciences et affirme que la connaissance humaine passe par trois états : théologique, métaphysique et positif (scientifique).
  "Savoir pour prévoir, prévoir pour pouvoir." (Cours de philosophie positive, 1830-1842)
• Karl Marx : Il insiste sur le caractère socialement et historiquement situé de la connaissance, conditionnée par les rapports de production.
  "Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur être, mais leur être social qui détermine leur conscience." (Préface à la Contribution à la critique de l'économie politique, 1859)
• Friedrich Nietzsche : Il critique l'idéal d'une connaissance objective, désintéressée, et analyse les pulsions et intérêts qui structurent toute prétention à connaître.
  "Il n’y a pas de faits, seulement des interprétations." (Fragments posthumes, 1886-1887)

Époque contemporaine (XXe-XXIe siècles)

Le concept de connaissance est interrogé par la philosophie analytique, les sciences cognitives, l'épistémologie contemporaine (problème de Gettier, critique du fondationnalisme), et les théories de l'information. On insiste sur l'analyse des conditions de possibilité de la connaissance, sur la distinction entre savoir-faire et savoir-théorique, et sur la dimension collective ou distribuée de la connaissance.

• Edmund Gettier : Il remet en cause la définition classique de la connaissance comme 'croyance vraie justifiée', montrant que cela ne suffit pas pour garantir la connaissance.
  "On peut avoir une croyance vraie justifiée sans que cela constitue nécessairement une connaissance." (Is Justified True Belief Knowledge?, 1963)
• Ludwig Wittgenstein : Il analyse la connaissance comme pratique sociale, liée à des jeux de langage. La certitude ne dépend pas de preuves mais de formes de vie partagées.
  "La certitude, c’est la base sur laquelle mes questions et mes doutes reposent." (De la certitude, § 162)
• Jean Piaget : Il décrit les stades du développement de la connaissance chez l’enfant, insistant sur la construction active du savoir.
  "La connaissance est une construction continue par interaction entre le sujet et son environnement." (La construction du réel chez l’enfant, 1937)