béatitude

Antiquité

Le concept de « béatitude » (latin : beatitudo ; grec : μακαριότης, makariotês ; εὐδαιμονία, eudaimonia) renvoie à la condition du bonheur parfait, durable et souverain. Chez les Grecs, notamment chez Aristote, la béatitude se rapproche de l’eudaimonia, accomplissement suprême de la vie humaine, tandis que les écoles hellénistiques (Épicurisme, Stoïcisme) développent des conceptions variées du bonheur et de la sagesse.

• Aristote : La béatitude (eudaimonia) est le bien suprême, fin ultime de la vie humaine, consistant dans l’activité conforme à la vertu (aretê) et à la raison.
  "La béatitude est une activité de l’âme conforme à la vertu parfaite." (Éthique à Nicomaque, I, 1098a16)
• Épicure : Il identifie la béatitude (makariotês) au plaisir stable (ataraxia), absence de troubles de l’âme et de souffrances du corps.
  "La béatitude consiste dans l’absence de douleur et de trouble." (Lettre à Ménécée)
• Les Stoïciens : Pour eux, la béatitude (eudaimonia) réside dans l’accord avec la nature et la raison, indépendamment des circonstances extérieures.
  "La seule béatitude consiste dans la vertu." (Sénèque, Lettres à Lucilius, 76, 18)

Moyen Âge

Le terme 'béatitude' (latin : beatitudo) prend une dimension théologique majeure dans le christianisme. Elle désigne la vision directe de Dieu (visio beatifica), le bonheur éternel promis aux élus dans la vie future. Les béatitudes évangéliques (makarismoi) sont également méditées comme modèles de vie chrétienne.

• Saint Augustin : Il définit la béatitude comme la possession parfaite de Dieu, source du vrai bonheur, inaccessible dans la vie terrestre.
  "La béatitude consiste à jouir de Dieu pour l’éternité." (De civitate Dei, XIX, 10)
• Thomas d’Aquin : Il distingue la béatitude imparfaite, accessible ici-bas (via la vertu, contemplation), de la béatitude parfaite (visio beatifica), vision immédiate de Dieu dans l’au-delà.
  "La béatitude parfaite est la vision de l’essence divine." (Somme théologique, I-II, q.3, a.8)

Âge classique (XVIIe - XVIIIe siècles)

La béatitude (français : béatitude ; latin : beatitudo) reste liée à la théologie chrétienne mais est aussi réinterrogée à la lumière de la raison, du bonheur terrestre, de la morale et de la philosophie des Lumières.

• Baruch Spinoza : Il définit la béatitude (beatitudo) comme la joie née de l’intuition de Dieu ou de la Nature, issue de la connaissance adéquate, indépendante de la superstition.
  "La béatitude n’est pas la récompense de la vertu, mais la vertu elle-même." (Éthique, V, 42)
• Blaise Pascal : Il oppose la béatitude éternelle à la misère humaine, insistant sur la dépendance à Dieu, l’impossibilité d’un bonheur parfait sans transcendance.
  "Il n’y a de béatitude que dans Dieu." (Pensées, B148)

Époque moderne (XIXe siècle)

La béatitude (allemand : Seligkeit ; anglais : beatitude) se sécularise partiellement : elle reste un idéal religieux, mais apparaît aussi comme horizon moral, esthétique ou philosophique. Des penseurs romantiques et idéalistes associent la béatitude à l’union avec l’absolu, à l’accomplissement de soi ou à l’expérience esthétique.

• Friedrich Schleiermacher : Il conçoit la béatitude comme sentiment de dépendance absolue, union immédiate avec l’infini divin.
  "La béatitude réside dans la conscience d’être en Dieu et de Dieu en nous." (Discours sur la religion, 1799)
• Arthur Schopenhauer : Il nie la possibilité d’une béatitude durable, sauf dans l’extase esthétique ou la suppression du vouloir.
  "La béatitude est fugace, entrevue dans l’art ou le détachement du vouloir." (Le monde comme volonté et comme représentation, I, 68)

Époque contemporaine (XXe-XXIe siècles)

Le terme 'béatitude' (français : béatitude ; anglais : beatitude ; allemand : Seligkeit) conserve son sens religieux mais s’élargit à la psychologie, à la philosophie existentielle et à la réflexion sur le bonheur et l’accomplissement. Il est aussi mobilisé dans les spiritualités orientales pour désigner des états de conscience supérieure.

• Simone Weil : Elle voit la béatitude comme état d’acceptation et d’attention absolues, union à la réalité divine par le détachement.
  "La béatitude est consentement à la nécessité, accueil de la grâce." (La Pesanteur et la grâce, 1947)
• Phénoménologie et psychologie : La béatitude est interrogée comme expérience subjective, état de plénitude, d’accomplissement personnel ou spirituel.
  "La béatitude peut être décrite comme une expérience de conscience élargie, de paix intérieure, de joie sans objet."